Como el mundo chino se puede remitir a una tradición de continuidad cultural de cinco mil años, de los cuales se puede decir que 2500 constituyen, con toda seguridad, una historia espiritual unificada, no hay que sorprenderse de que la actividad hermenéutica, la siempre renovada interpretación y determinación de las tradiciones propias, tenga una mayor importancia que en Europa. Precisamente en el campo del pensamiento salta a la vista que, frente a un pequeño número de grandes tratados independientes, se haya desarrollado una rica tradición de comentarios. El desarrollo de la historia intelectual tomó sobre todo la forma de una exégesis interlinear de ›escritos canonizados‹. Pero en el curso del tiempo el canon estaba sometido a un cambio apreciable y además la interpretación, en la medida en que daba cuenta de su contexto histórico, contribuía de manera muy marcada a la constitución de los textos. En consecuencia, la cultura china aparece hoy, por una parte, como una textura que se sigue tejiendo y cuyas complejas intertextualidades sincrónicas y diacrónicas garantizan (construyen) su unidad espiritual, por otra, esa cultura, por ser casi inabarcable, da cuenta del brillo y a la vez de la miseria del letrado chino y del investigador occidental. ›China‹ consiste menos en la sucesión de formas históricas que en la continuidad de textos e interpretaciones.

Ante esto, la presente antología, con sus 21 ponencias, ofrece un buen número de conceptos en cuanto a los fines, procedimientos y supuestos de la labor hermenéutica en China hasta tiempos recientes. Una gran deficiencia de esta publicación, que está destinada sobre todo a un público de sinólogos, la constituye su énfasis en la hermenéutica ›confuciana‹, tantas veces vista como una ortodoxia china, mientras que sólo una ponencia está consagrada a una praxis hermenéutica de orientación ›taoista‹ y ninguna a la hermenéutica budista, a pesar de su influencia y su alta posición.

Sin embargo, filósofos de orientación hermenéutica pueden ganar mucho de estos estudios filosóficos y comparativos, ricos en detalles, sobre fenómenos internos chinos. John Berthof afirma algo de significado fundamental para la comprensión básica de la hermenéutica china. Entender e interpretar se combinan como una forma creativa de la exégesis, cuyo sentido último no está en el texto, sino en la autocultivación del exegeta y en la transformación del mundo que ella conlleva. La hermenéutica en China no debe entenderse como una forma del conocimiento histórico, sino como una pragmática de características especiales que se basa en la apropiación de interpretaciones. Sale aquí a la luz una tendencia que polariza a China y Europa, así como la aspiración de conferir a la ciencia hermenéutica una fundamentación específicamente china.

Algunos autores parten por ello de una posición cercana a Gadamer aspirando así, por una parte, a dar respuesta a las exigencias metodológicas de una investigación histórico-crítica del desarrollo espiritual chino y, por otra aspirando a la vez a presentar un distintivo propio de la sabiduría hermenéutica de la vieja China. Es por eso que Cheng-ying Cheng, apoyándose en la prolongada praxis hermenéutica china, dice: »My point is that the matter of questioning textual consistency should be incorporated as a basic requirement in the whole onto-hermeneutical project, while the ontological criterion should be applied in order to assess the systematic value of any proposed system of interpretation.« (29). Kuang-ming Wu confronta un ›tipo de hermenéutica objetiva‹, propio del occidente, con un ›tipo subjetivo‹ de caracterísiticas chinas. Este último tipo estaría regido por tres cuestiones fundamentales: una ›política‹, otra ›apologética‹ y una tercera ›devocional‹: »First, ›How does this ancient text support the current political ideology?‹ Second, ›How does this textual thought oppose other tradition(s)?‹ Finally, ›How does the textual idea-milieu cultivate my life?‹« (296).

También es rica en conclusiones la explicación de la hermenéutica racional del filósofo moderno Mou Zong-san (1905-1995), presentada por Ming-hui Lee. La forma como Mou presenta su crítica, de orientación ética, al kantianismo a partir de un pensamiento ›confuciano‹ es conocida y controversial. De todas formas, aquí estamos ante el caso singular de una ›crítica desde afuera‹ que, en lo metodológico, se ha apropiado de la idea kantiana de racionalismo. Como varios de sus contemporáneos, partiendo de China, Mou utiliza un camparativismo de origen europeo con una perspectiva invertida.

Más que en Occidente, la hermenéutica en China está muy cerca de una ›hermenéutica filosófica‹. Y esta actitud filosófico-hermenéutica del pensamiento interpretativo chino se presta de manera especial como método para el diálogo de las filosofías. Así se puede resumir la quintaesencia de los numerosos estudios que constituyen este volumen.